ìdòwú

Por Báyò Akómoláfé

O povo iorubá da África Ocidental, o povo com a maior taxa de natalidade de gêmeos no planeta, tem um ditado que nutriu seus mundos vividos por séculos:

Uma mãe que tem gêmeos e não tem um ìdòwú enlouquecerá.

Gêmeos chegam com uma queimação febril. Uma energia totalizante. O padrão repetitivo da esquerda e da direita, táíwò e kéhìndé, o tique e o taque do relógio incessante. Algo sobre os gêmeos justifica a celebração da linhagem, mas simultaneamente a aprisiona firmemente em um padrão repetitivo opressor. E assim, junto com a alegria do nascimento de novos gêmeos, vem o desejo por um terceiro: aquele que quebra o padrão de repetição. Aquele que sustenta o binário, libertando-o de sua esterilidade totalizante.

ìdòwú.

ìdòwú é a criança nascida depois dos gêmeos. Mas ìdòwú não é meramente o “terceiro” em uma sequência. ìdòwú detém uma atribuição sagrada: compostar os gêmeos. Hospedar seu argumento ontológico pulsante em um corpo, metabolizando o impasse da gemelaridade como algo ainda não designado, antecipado ou conhecido. Os iorubás codificaram isso em mais um ditado, um reconhecimento secreto do papel cósmico de ìdòwú: Èṣù léhìn ibéjì. O trapaceiro vem depois dos gêmeos. Èṣù – o orixá das encruzilhadas, cuja preferência pela alquimia dos três é lendária – é uma força ìdòwú. Uma abertura de fronteiras. Uma jogada de xadrez além do tabuleiro.

Eu carrego esse nome em meu corpo. Sou o filho que minha mãe deu à luz após meus irmãos gêmeos, táíwò e kéhìndé, que morreram logo após nascerem em um hospital em Lagos, Nigéria. Suas mortes tornaram-se o campo traumático da minha própria chegada. Minha mãe se recusou a me batizar como ìdòwú; ela não queria lembrar da dor. Mas o nome me encontrou da mesma forma.

Por que ìdòwú agora?

O mundo está paralisado. Preso na energia febril dos gêmeos sem nenhum ìdòwú à vista.

Esquerda e direita. Progresso e colapso. Esperança e desespero. Ativismo e resignação. Crescimento e decrescimento. Israel e Palestina. O humano e o planeta. O individual e o coletivo. Cada um um táíwò e kéhìndé, percorrendo os corredores do mesmo útero, incapazes de sair. Cada um gerando calor, urgência, certeza moral – e cada um reproduzindo as mesmas condições que afirma se opor. O binário queima. A mãe enlouquece.
Cada solução proposta é um novo gêmeo. “Precisamos de mais justiça”. “Precisamos de mais inovação”. “Precisamos centralizar as margens”. “Precisamos retornar à natureza”. Cada um sincero. Cada um ardendo. E cada um parece incapaz de liberar o padrão porque cada um é o padrão, geminado com seu oposto, trancado no olhar narcisista.

Esta não é uma crise que uma política melhor resolverá. Isto é como a política se parece quando a acomodação — a forma sedimentada de experiência que manteve nosso mundo unido — atinge seu limite (paragógico). As estruturas que organizaram a modernidade estão encontrando seu próprio excesso. A crosta está afinando. O mármore está rachando. E o que está vindo à tona através das rachaduras não é o caos. É o material sobre o qual o mármore foi derramado — a vida fervilhante, especulativa e paraterrânea que a acomodação foi construída para congelar e que a acomodação, neste momento histórico, não pode mais conter.

ìdòwú é o nome que dou a esse turbilhão. Não um programa. Não uma terceira via. Não uma caixa de seleção no menu político. ìdòwú é o gemido granular da acomodação encontrando seu próprio material. O som que uma estrutura faz quando sua própria sedimentação está mudando. O primeiro som que uma rachadura faz quando se cristaliza a partir do fluxo ético e erótico das coisas. Menos uma canção e mais um gemido – mas um gemido com letra. Um blues. A blue note que o sistema harmônico ocidental produziu como sua própria impossibilidade e que se tornou, em mãos negras, uma civilização musical inteira.

Por quê o Brasil?

O Brasil é onde Èṣù cruzou o Atlântico no ventre dos navios negreiros e se tornou Exu. Onde as cosmologias iorubás criaram raízes em solo novo e floresceram como Candomblé. Onde o trapaceiro aprendeu novos nomes sem esquecer os antigos. Onde o sagrado e o profano nunca foram separados em salas diferentes. Onde o corpo cativo, dançando em grilhões no convés do navio negreiro, produziu a ginga… o balanço constante, o corpo fora de si, o excesso paramorfológico que a acomodação capturou e não conseguiu conter. Onde o tambor foi proibido e o corpo se tornou o tambor. Onde a nota azul pousou como samba, como baião, como maracatu, como a civilização sonora de um povo que herdou a atribuição ìdòwú através das águas.

O Brasil é onde ìdòwú pousou como Doum. O nome pronunciado incorretamente através do Atlântico. A herança que chegou distorcida e, na distorção, tornou-se algo que a transmissão limpa jamais poderia ter produzido. Doum é o corpo brasileiro de ìdòwú. A mesma atribuição sagrada, falada em uma língua moldada pela travessia.

Esta série de palestras e seu encontro anual encontram seu lar no Brasil. O ìdòwú chegando ao solo onde a atribuição tem sido praticada sob diferentes nomes por séculos. A encruzilhada onde a investigação iorubá e a prática brasileira se encontram e descobrem que sempre foram parentes.

A Cosmopoética de ìdòwú

ìdòwú não é meramente um nome; é uma estranha, criativa e pública vocação de revirar o familiar e ouvir a vibração de novas canções dentro das sedimentações exaustas da modernidade e das suas lógicas. Gosto de pensar em ìdòwú como o primeiro som que uma rachadura faz quando se cristaliza do fluxo ético e erótico das coisas. Quando o asé brota novos ramos, um coro metafísico é invocado. A sua canção é ìdòwú.

Mas menos uma canção e mais um gesto granular. ìdòwú não é um grito ou um sussurro. O primeiro seria dramático, legível e metabolizável. O último seria sutil, “espiritual” e o registo favorito da acomodação para a sua própria mistificação. ìdòwú é um ribombar. O som que uma estrutura faz quando o seu próprio material está mudando.

O som que o corpo faz antes de saber que está a fazer um som; o nó na garganta antes que o nó se torne uma palavra. Granular, não suave, não contínuo, quase particulado. Feito de grãos. Feito do próprio sedimento a vibrar numa frequência que a superfície não consegue registar, mas o corpo consegue sentir.

Um Novo Lar

É desta confluência – o nome Iorubá e a aterragem brasileira, o terceiro sagrado e a travessia atlântica, a compostagem de binários e o florescimento do que a compostagem liberta – que me sinto honrado em anunciar uma nova parceria e um novo lar.

O Instituto Toriba, fundado por Graciela Selaimen no Rio de Janeiro e dedicado à imaginação coletiva, à literacia do futuro e ao design especulativo, tornou-se o meu lar institucional no Brasil. Este não é um acordo de conveniência. É um regresso a casa – ìdòwú a chegar ao solo onde Exu já plantou a sua encruzilhada, onde as cosmologias Iorubá floresceram como Candomblé, onde o terceiro sagrado tem sido praticado sob nomes diferentes durante séculos por comunidades que herdaram a missão através do oceano.

Como Distinguished Fellow do Instituto Toriba, estou a comprometer-me com uma presença constante e viva no Brasil. Para fundamentar um momento cultural na vida do nosso planeta; para ouvir a letra de um coro geológico.

Esta presença assume o nome que a missão exige: ìdòwú.